quarta-feira, 11 de dezembro de 2013

Homenagem a Iemanjá - 07/12/2013

Olá queridos irmãos...
Em primeiro lugar gostaria de me desculpar pela ausência de posts durante o ano de 2013. Realmente tivemos tempos corridos, e acabou-se por sacrificar as postagens neste blog.
Porém já voltamos ao normal, e no ano de 2014 prometo um blog recheado de fotos e mensagens para todos.
Colocarei a partir de hoje, fotos aleatórias sobre algumas homenagens aos orixás que realizamos ao decorrer do ano, e que não foram ainda compartilhada com vocês, iniciando com nossa homenagem ao orixá do mês: NOSSA MÃE IEMANJÁ.
Realizou-se na Tenda de Umbanda Adelino Baiano, no dia 07/12/13 as 19:30h a homenagem.

Nossa oferenda à rainha do mar

O barco com as flores a ser entregue no mar

Nosso congá de Harmonia

A oferenda à Iemanjá, aos pés de pai Oxalá

Oferendas

Benção de nossa mãe a um de nossos irmãos, e nosso ponto de força: nosso atabaque!

Saudando as entregas

Nosso Pai Adelino saudando os orixás

Filhas de Iemanjá incorporadas

Filhas de Iemanjá incorporadas

Minha benção, minha base, minha luz... MINHA MÃE!

Filhas de Iemanjá incorporadas

terça-feira, 10 de dezembro de 2013

CALENDÁRIA TUAB - 2014

Ola queridos irmãos...

Este é o nosso calendário de trabalhos para o ano de 2014.


Quaisquer eventuais mudanças comunicaremos através do blog...

Que Oxalá abençoe a todos!


quarta-feira, 4 de dezembro de 2013

4/12 - Dia de Iansã.... Eparrei Oyá


No dia 4 de dezembro homenageamos o orixá rainha dos raios e tempestades, senhora que controla os espíritos dos mortos a guerreira destemida Iansã. 
Iansã, ou Oyá, é um orixá sincretizado com Santa Bárbara, na igreja católica.
Oyá, a deusa do Rio Niger, é representada com um alfange e uma cauda de animal nas mãos, e com um chifre de búfalo na cintura.
CURIOSIDADE:O nome Iansã é um título que Oyá recebeu de Xangô. Esse título faz referência ao entardecer, Iansã pode ser traduzido como “a mãe do céu rosado” ou a “mãe do entardecer“. Ao contrário do que muitos pensam Iansã não quer dizer “a mãe dos nove“.Xangô a  chamava de Iansã pois dizia que Oyá era radiante como o entardecer ou como o céu rosado e é por isso que o rosa é sua cor por excelência.

terça-feira, 3 de dezembro de 2013

ORIXÁ DO MÊS... IEMANJÁ



Mês de dezembro... mês das águas.... Odoya minha mãe!

Iemanjá é o orixá mãe de todos os orixás.. é a regente do amor, da fecundidade!
É o orixá que rege o dom da maternidade nas mulheres! Rege o amor entre as familias e a conciliação do lar.

No Brasil é cultuada e considerada rainha das águas salgadas... sincretizada com Nossa Senhora das Candeias, Nossa Senhora da Conceição, Nossa Senhora dos Navegantes entre outras.

Na Bahia é comemorado seu dia em 02 de fevereiro, porém no restante do Brasil, nos cultos de Umbanda e Candomblé, associa-se ao mês de dezembro devido ao dia de Nossa Senhora da Conceição (8/12), e também por ser o mês de encerramento do ano e nascimento de um novo ano. Simboliza a renovação. O nascer de um ciclo novo.

Entregas para Iemanjá normalmente são feitas na praia e se baseiam em peixes, frutas, manjar branco, frutas e champanhe. Todas cercadas de rosas brancas ou crisântemos brancos, talco e perfume de alfazema.
Algumas pessoas costumam oferendar jóias, sabonetes, espelhos, vidros de perfume, mas nós da Tenda de Umbanda Adelino Baiano, como somos adeptos das entregas ecológicas, com todo respeito a todas as crenças é claro, optamos por oferendar aquilo que vem da natureza e que não agrida a natureza, portanto as comidas, flores e frutos. 

Filhos (as) de Iemanjá são pessoas de personalidade forte, porem são muito amorosas, e as filhas de Iemanjá tem por tendência tornar-se mãe de todos a sua volta. Cuidam das pessoas, porém costumam ter a fala solta, não pensam muito na hora de falar.
Podem se tornar pessoas rancorosas e vingativas quando ofendidas no seu orgulho ou quando mexem com um de seus "filhos".

Oração de Iemanjá
Divina Mãe, protetora dos pescadores e que governa a humanidade, dai-nos proteção. Oh! Doce Iemanjá, limpai as nossas auras, livrai-nos de todas as tentações. És a força da natureza, linda Deusa do amor e bondade (fazer o pedido). Ajude-nos descarregando as nossas matérias de todas as impurezas e que a vossa falange nos proteja, dando-nos saúde e paz. Que assim seja feita a vossa vontade. Odoyá!




Próximo trabalho...

Olá queridos irmãos,
Somente para informá-los o próximo trabalho será no dia 07/12/2013 às 19:30h.
Homenagem a Iemanjá e encerramento dos trabalhos do ano.

Que Oxalá abençoe a todos e as suas famílias e lares....Que vocês tenham um Natal abençoado e um Ano Novo de muita luz!


terça-feira, 8 de janeiro de 2013

Vamos aprender um pouco?!


Muitos umbandistas sabem o que é cada elemento dentro do terreiro, mas não faz ideia do seu significado!
Nos próximos posts iremos aprender um pouco mais sobre cada ponto do terreiro!


O CONGÁ – Irradiador de Energia

        Materialmente, quando olhamos um Congá, vemos uma única “mesa”, reta ou em degrau, com vários elementos: velas acesas, pedras, ervas, estátuas, ferramentas de trabalhos ritualísticos, religiosos e magísticos.
        O objetivo do congá é que ele se torna ali um ponto de força poderoso ao terreiro, funcionando eletricamente como um portal, irradiador de energias positivas e facilitando o contato com as esferas espirituais e dimensões paralelas à nossa, o que já é um fundamento.
        Um dos elementos primordiais de um Congá são as velas, pode-se falar que dão vida ao congá, assim como o Criador nos deu uma centelha divina que carregamos em nosso imortal. 
        O objetivo do congá é que ele se torna ali um ponto de força poderoso ao terreiro, funcionando eletricamente como um portal, irradiador de energias positivas e facilitando o contato com as esferas espirituais e dimensões paralelas à nossa, o que já é um fundamento.
        Um dos elementos primordiais de um Congá são as velas, pode-se falar que dão vida ao congá, assim como o Criador nos deu uma centelha divina que carregamos em nosso imortal. 

        As Velas firmadas com amor e fé estabelecem um elo de ligação maior e abre o acesso à dimensão divina. Assim como a vela oferecida ao “Anjo da Guarda” fortalece a influência benéfica que o mesmo exerce sobre nós.
        As estátuas ajudam a elevar as vibrações mentais, pois ao olhar para elas começamos a nos lembrar da doutrina e ensinamentos associados, aumentando a conexão da pessoa com tudo o que a estátua representa, e elas costumam nos remeter às qualidades divinas do Criador.
        As pedras são condensadoras de energia e possuem vibração única, podendo trazer a força da Natureza para dentro do ambiente.
        A água é o princípio da vida e da geração e o melhor veículo para o trato interno de nosso corpo.
Podemos pedir às divindades que nos assistem para fluidificarem a água durante um ritual feito com fé e amor, em que a água passa a absorver essências etéricas que muito nos ajudarão.
        A toalha serve para manter a pureza onde tudo se encontra e no geral se utilizam toalhas brancas por ser esta cor, a irradiadora de todas as outras. Se vamos direcionas todo um trabalho para uma divindade específica, podemos adotar a cor para a toalha do altar também.
        As flores e as ervas trazem as essências balsâmicas e curadoras, que agem tornando o ambiente muito mais “leve” e benéfico. Trazem a ligação com o “espírito coletivo” do qual fazem parte, e se bem tratadas, aumentam nosso benefício em sua convivência.
        Os utensílios religiosos e magísticos como colares de contas, espadas e cálices, podem ser consagrados e ter no altar um local seguro para sua purificação, a partir de onde recebem uma força e sentido únicos.
Para concluir, podemos dizer que encontramos na Natureza os mais potentes Congás, que são os pontos de força, Congás naturais consagrados às energias e forças do Criador que se encontram ali em maior quantidade, revelando a presença das divindades afins. São eles:
       
·        O mar – um altar à vida e à geração;
·        Os rios e cachoeiras – um altar ao amor, renovação e prosperidade;
·        As montanhas e pedreiras – um altar à Justiça Divina;
·        Os lagos – um altar à tranqüilidade e paciência da Mãe Anciã;
·        As matas – um altar à cura, busca do conhecimento;
·        Os campos abertos – um altar à fé.