UM POUCO DE HISTÓRIA... SALVE OGUM, SALVE SÃO JORGE!!

São Jorge
23 de Abril

Diz a lenda que Jorge, guerreiro vindo da Capadócia, Turquia, teria salvo uma princesa das garras de um terrível dragão. Jorge, com sua espada, domou o dragão, que a princesa conduziu de volta a seu povoado como um manso cordeirinho. O misterioso cavaleiro disse ter vindo em nome de Cristo e que todos deveriam se converter. Por fim, o glorioso mártir foi condenado à morte por ter renegado os deuses do império. Durante seu martírio, Jorge mostrou-se tão inflexível que a própria mulher do imperador Diocleciano converteu-se ao cristianismo. Embora Jorge não seja mais considerado santo pela Igreja católica, seu culto é autorizado pela tradição. São Jorge é patrono da Inglaterra, Portugal, Geórgia e Lituânia.

SALVE JORGE.... 23/04

Oração a São Jorge

Eu andarei vestido e armado com as armas de São Jorge para que meus inimigos, tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me peguem, tendo olhos não me vejam, e nem em pensamentos eles possam me fazer mal.
Armas de fogo o meu corpo não alcançarão, facas e lanças se quebrem sem o meu corpo tocar, cordas e correntes se arrebentem sem o meu corpo amarrar.
Jesus Cristo, me proteja e me defenda com o poder de sua santa e divina graça, Virgem de Nazaré, me cubra com o seu manto sagrado e divino, protegendo-me em todas as minhas dores e aflições, e Deus, com sua divina misericórdia e grande poder, seja meu defensor contra as maldades e perseguições dos meu inimigos.
Glorioso São Jorge, em nome de Deus, estenda-me o seu escudo e as suas poderosas armas, defendendo-me com a sua força e com a sua grandeza, e que debaixo das patas de seu fiel ginete meus inimigos fiquem humildes e submissos a vós. Assim seja com o poder de Deus, de Jesus e da falange do Divino Espírito Santo.

São Jorge Rogai por Nós.

Um pouco de foto da nossa TUAB!

 FESTA DE ERÊ

  FESTA DE ERÊ

 SALVE MAMÃE OXUM.. AYE YE O

 SALVE MAMÃE OXUM.. AYE YE O

 OFERENDA À OBALUAÊ

 CONGÁ ABENÇOADO

 ATOTÔ OBALUAÊ

 CONGÁ

 PRETOS VELHOS... UMA BENÇÃO

 CORRENTE DE FÉ, FORÇA E UNIÃO

 ATOTÔ!

  ATOTÔ!

  ATOTÔ!

 ATOTÔ!

Um pouco de história... e lenda!

A diferença entre "Tenda" e "Terreiro"
A partir de 1904, começaram a surgir no Rio de Janeiro várias casas de Umbanda denominadas de "tendas". O termo tenda era utilizado para designar e distinguir a forma de culto adotado. Tenda era a casa de Umbanda que era estabelecida em um sobrado, ou seja, no alto, pois era comum naquela época realizar sessões nestes lugares. Como exemplo, Tenda do Caboclo-Mirim, Tenda do Caboclo da Lua, Tenda de Ogun Megê e assim sucessivamente.
Já o termo terreiro foi adotado para designar aquelas casas que eram estabelecidas no chão. Daí serem classificadas de "Terreiro de Umbanda". O terreiro foi muito mais difundido do que as tendas devido ao próprio espaço oferecido para culto e foi com esse tipo de associação religiosa que a Umbanda conquistou boa posição no país.

Ponto Riscado na Umbanda!

Ponto Riscado na Umbanda
O ponto riscado possui grande significado e valor mágico no culto de Umbanda. É através do ponto riscado que os guias contam toda sua história, sua origem e passagem do mundo material e astral.
O ponto riscado é um emblema-símbolo. Os símbolos são sinais expressos de forma que dão a entender uma intenção ou trajetória humana. No caso do ponto riscado, os guias usam a pemba para poder riscar os seus pontos ou símbolos espirituais.
Uma das grandes provas de incorporação na Umbanda é o ponto riscado, pois acredita-se que se uma entidade não estiver realmente bem incorporada ela não saberá riscar o ponto que a identificará das demais.

7 Linhas da Umbanda

07(sete) Linhas de Umbanda
A Umbanda se divide em 07(sete) linhas que são assim classificadas:
1ª Linha de Oxalá ou Linha de Santo
- Nesta linha as falanges são de Santo Antônio, São Cosme e Damião, Santa Rita, Santa Catarina, Santo Expedito e São Francisco de Assis. Esta linha é responsável por desmanchar os trabalhos de magia.
2ª Linha de Yemanjá
- Tem falanges das sereias que tem por chefe Oxum. Ainda nessa linha temos a falange das ondinas chefiada por Nanã; falange das caboclas do mar; Indaiá da falange dos Rios; Yara dos marinheiros e Tarimã das Calugas-Caluguinha da Estrela-guia.
3ª Linha do Oriente
- Subdividida pelas falanges do Hindus, dos médicos, dos árabes, chineses, oriente, romanos e outra raças européias.
4ª Linha de Oxossy
- Dividida nas falanges de Urubatão, Arariboia, Caboclo das 7 Encruzilhadas, Águia Branca e muitos outros índios chefes falangeiros que protegem contra magia, dão passes e ensinam o uso das plantas medicinais.
5ª Linha de Xangô
- Dividida nas seguintes falanges: falange de Yansã, do Caboclo do Sol, Caboclo da Lua, Caboclo da Pedra Branca, Caboclo do Vento e Caboclo Treme-Terra.
6ª Linha de Ogun
- Dividida nas falanges de Ogun Beira-Mar, Ogun Iara, Ogun Megê, Ogun Naruê, Ogun Rompe-Mato, esta linha protege os filhos contra as brigas, lutas e demandas.
7ª Linha Africana
- Dividida nas falanges do Povo da Costa, Pai Francisco, Povo do Congo, Povo de Angola, Povo de Luanda, Povo de Cabinda e Povo de Guiné, eles prestam caridades e orientam os fiéis para a prática do bem.

Conhecendo a Umbanda Sagrada... e amada!

Conceitos de Umbanda 

A Umbanda é uma religião natural que segue minuciosos ensinamentos de várias vertentes da humanidade. Ela traz lições de amor e fraternidade sendo cósmica em seus conceitos e transcendental em seus fundamentos.
A essência, os conceitos básicos da Lei de Umbanda fundamentam-se no seguinte:
- Existência de um Deus único
- Crença de entidades espirituais em evolução
- Crença em orixás e santos chefiando falanges que formam a hierarquia espiritual
- Crença em guias mensageiros
- Na existência da alma
- Na prática da mediunidade sob forma de desenvolvimento espiritual do médiun
Essas são as principais características fundamentais das Leis de Umbanda, uma religião que prega a Paz, a União e a Caridade.

Amaci... conhecendo um pouco mais!

Amaci

             O Amaci é um ritual umbandista, onde os médiuns iniciantes e os mais antigos da corrente devem passar por ele, porém para o iniciante o banho será um, e para o médium coroado será outro. Este ritual tem a finalidade de preparar o médium para receber as energias vibrantes do terreiro, além de oferecer ao filho de fé a limpeza de seu campo áurico, bem como confirmar as entidades trabalhadoras da coroa daquele médium.

             Também visa propiciar ao médium maior contato com seus Orixás de Coroa, pois que para seu preparo será de praxe, que o dirigente do templo colha as ervas de todos os Orixás, uma de cada pelo menos, e coloque-as quinadas dentro do preparo que será feito com as quatro águas (mar, cachoeira, chuva e fonte/mineral), com 3 (três) dias de antecedência à Gira do Amaci..

Mais Um pouco de sabedoria...

Conhecendo os rituais da Umbanda Sagrada...

Meditação - É uma corrente contínua de pensamentos a respeito desses objetos.

Prece - É uma evocação por meio da qual colocamos nossos pensamentos em relação ao ente e Entidade a que nos dirigimos. Pode ser pensada ou mentalizada, falada ou cantada.

Obrigação - É um dever, um compromisso com as Entidades. Implica na presença do Sacerdote, que com sua força espiritual, com o conhecimento do ritual e do material a ser aplicado na obrigação, estabelece o elo, o canal entre o filho e as forças espirituais.

 

Oferenda - É um ato livre que qualquer pessoa pode fazer, desde que tenha conhecimento do que poderá oferecer à Entidade.

 

Bater com as pontas dos dedos, no chão - Da mão esquerda: Saudando os caminhos de Exu; da mão direita: Saudando, homenageando e pedindo licença ao local.

 

Guias (fios de contas) - É um colar ritual de miçangas, contas de cristal, de louça, de frutos pequenos, construídos de acordo com a Entidade, que designa também a cor de sua preferência. Podem ter pequenos objetos presos a eles. A Guia (fio) de Exu é colocado no pulso do braço esquerdo, nunca passando pela cabeça do umbandista.

 

Vestimenta

 

Roupa Branca (Roupa de Santo) - É a vestimenta para a qual devemos dispensar muito carinho e cuidado, idênticos ao que temos para com nossos Orixás e Guias. As roupas devem ser conservadas limpas, bem cuidadas, assim como as guias (fios de contas), não se admitindo que um médium, após seus trabalhos, deixe suas roupas e guias no Terreiro, esquecidas. Quando a roupa fica velha, estragada, jamais o médium deverá dar ou jogar fora. Ela deverá ser despachada no mar, juntamente com uma pequena imantação (oferenda) para o Orixá ou Entidade a que pertencer. Fica claro que é obrigatório seu despacho, pois trata-se de um instrumento de trabalho do médium.

 

Toalha Branca (Pano da Costa) - Trata-se de um pano branco em formato de toalha (retangular), podendo ser contornado ou não com renda, fino ou grosso, de tamanho aproximado de 0,50 x 0,76 m.

No caso dos homens, é pendurado do lado esquerdo, no ombro ou na cintura e no caso das mulheres, por cima dos ombros ou na cintura, do lado direito. É utilizado para o médium bater cabeça.

 

Trabalhar descalço - O médium, sempre que possível, deve trabalhar descalço por uma questão de humildade e para facilitar a incorporação, bem como para haver melhor descarga dos fluídos nocivos, diretamente para a terra. Estando o médium calçado, estará isolado da terra, o que dificultará a eliminação dos fluídos nocivos (negativos), assimilados ao se transpor as encruzilhadas, cemitérios, hospitais, etc..., quando da vinda para o Terreiro.

 

Banhos de Descarga - São coisas sérias, requerendo atenção de quem os toma, bem como de quem os administra. É uma banho de flores, ervas ou essências. Cada um deles traz o seu magnetismo e a pessoa vai absorvê-lo de modo que ao tomá-lo, elimina toda a influência negativa agregada a sua vibratória humana (corpo etérico). As ervas, de preferência, devem ser colhidas por pessoas capacitadas para tal, em horas e condições exigidas, entretanto, podem ser usadas também as adquiridas no comércio (frescas), desde que quem vá usá-las, as conheça. Poderão ser também preparados banhos de descarga, com rosas brancas (banho neutro) e de efeito muito positivo, podendo ser tomado por qualquer pessoa sem afetar sua faixa vibratória. As essências também devem ser utilizadas com cuidado, pois contêm muita vibração, somente administradas por pessoas capacitadas.

 

Preparo - O melhor modo pelo qual obtemos uma maior imantação, seja ele com flores, ervas ou essências, é através do calor, da evaporação, isto no ritual da Umbanda. Colocamos numa panela a água e a deixamos ferver. Quando estiver fervendo, apagamos o fogo. Então, colocamos as pétalas das flores, ervas ou essências, abafando e deixando em fusão para o devido cozimento por evaporação. No caso das flores e ervas, após o cozimento, coamos o mesmo num pano branco e guardamos os resíduos para serem despachados oportunamente.

 

Uso - O chacra mediúnico (frontal) e glândula (nuca) são os dois pontos que fecham a faixa vibratória mediúnica. Com elas, para o cérebro convergem as vibrações captadas, sendo razão indispensável para que o banho seja derramado sobre a cabeça, pois daí parte todo comando do corpo, o que por outro lado acarretará prejuízo, quando mal aplicado (no caso das ervas e essências), caso este em que o magnetismo do banho não estiver em harmonia com a vibratória mediúnica da pessoa (Orixá de Coroa).

 

Passe - Os passes não fazem parte do corpo doutrinário do Espiritismo. Eles remontam aos mais remotos tempos e constituem recursos naturais, postos à disposição dos homens para as tarefas de socorro ao próximo. O Novo Testamento demonstra que Jesus e os Apóstolos utilizavam-se dos passes como recursos magnéticos curadores aliados a recursos espirituais, curando pela imposição das mãos ou pelo influxo das palavras de fé. Graças à sua feição de "Consolador Prometido", o Espiritismo, conserva e difunde essa modalidade de auxílio, a fim de atender uma infinita quantidade de pessoas que batem às portas dos Centros Espíritas, na esperança de cura ou de alívio.

O Passe é uma "transfusão de energias psicofísicas, operação de boa vontade, dentro da qual o companheiro do bem cede de si mesmo em benefício de outrem" (Emmanuel).

Para o êxito dessa operação, cabe ao médium passista buscar na prece o fio de ligação com os planos mais elevados da vida. Mágoas excessivas, paixões, desequilíbrio nervoso e inquietude, bem como alimentos inadequados e alcoólicos, são fatores que reduzem as possibilidades do passista e que, portanto, devem ser evitados. Aqueles que se consagram aos trabalhos de assistência aos enfermos através de passes, devem cultivar, além da humildade, boa vontade, pureza de fé, elevação de sentimentos e amor fraternal.

Nos processos patológicos orgânicos, os "passes" não dispensam os recursos da Medicina, devendo ser utilizados como complemento. 

 

 

 

 

Mais Um pouco de sabedoria...

Conhecendo os Elementos utilizados nos trabalhos e terreiros de Umbanda

Sineta Litúrgica ou Adejá - É um instrumento para saudar a chegada de entidades. Deve ser utilizada e consagrada em momentos apropriados somente por pessoas capacitadas para tal, devendo ser guardado no Gongá.

 

Bebidas - Na Umbanda, bebem os médiuns irmanados com seus Guias espirituais, na certeza de que confraternizam bridando com seus coetés (cuias), invocando os poderes do Deus Onipotente na sua Corte Celestial com os Ministros (Orixás).

 

Penacho e Cocares - Os guias não precisam deles para demonstrar sua condição de representantes do Orixá, entretanto, para melhor tomarem contato com a Terra, uma vez que sentem saudades, muitas vezes, da sua permanência neste Planeta, como antes encarnados que o foram, bem como, para dar cunho de materialidade nos seus trabalhos. 

 

Charutos, Cachimbos e Cigarros - O segredo e a utilização, desses elementos por parte de nossas entidades, o modo como a fumaça é dirigida (magia) tem o seu eró (segredo) e não é como muitos utilizam, para alimentar a vaidade, o vício e a ignorância.

 

Pemba - A força esotérica da Escrita astral, na Umbanda é feita pela Pemba (giz oval - forma cônica), que tem o poder de abrir e fechar trabalhos de magia, e de purificar, quando em forma de pó é lançada ao ar no ambiente em que se utiliza.

 

Água - Sua utilidade é variada. Serve para os banhos de amacis, para cozinhar, para lavar as guias, para descarregar os maus fluídos, para o batismo. Dependendo de sua procedência ( mares, rios, chuvas e poços), terá um emprego diferente nas obrigações.

A água poderá concentrar uma vibração positiva ou negativa, dependendo do seu emprego.

 

 

 

 

Um pouco de sabedoria...

Conhecendo os rituais utilizados na prática dos Terreiros de Umbanda

 

Defumação - Ato de purificar o ser, o objeto e o ambiente, através da fumaça. É o ato de expulsar o negativo, através de aromas, ou seja, das essências (ervas: alecrim, benjoim, incenso e outras), de acordo com a necessidade da utilização.

A defumação é uma prática antiquíssima de todas as religiões e de todos os povos.

O emprego sistemático da fumaça deve ser reminiscência indígena. Entre todas as tribos da raça Tupi, o Tabaco é considerado como planta sagrada.

Velas - Vieram para a Umbanda por influência do Catolicismo.

Iluminadas, são ponto de convergência para que o umbandista fixe sua atenção e possa assim fazer sua rogação ou agradecimento ao espírito ou Orixá a quem dedicou.

Ao iluminá-las, homenageia-se, reforçando uma energia que liga, de certa forma, o corpo ao espírito.

 

Ponto Riscado - Se não houvesse o segredo, para que então o ponto riscado ? Cada ponto, seja de Caboclo, do Preto Velho ou do Exu, tem uma interpretação, podendo identificar aquele que o risca, podendo caracterizar a natureza do trabalho.

 

Bater Cabeça - O médium da Casa, em respeito às firmezas dos Orixás, deita-se de barriga pra baixo em frente a ele (Gongá) ou então encosta o topo de sua cabeça(coroa)  a fim de pedir proteção.

 

Atabaques - Eles servem para manter o ambiente sob uma vibração homogênea e fazer com que todos os médiuns permaneçam em vibração (danças, aceleração do médium, principalmente em desenvolvimento).

 

 

Trabalhar descalço - O médium, sempre que possível, deve trabalhar descalço por uma questão de humildade e para facilitar a incorporação, bem como para haver melhor descarga dos fluídos nocivos, diretamente para a terra. Estando o médium calçado, estará isolado da terra, o que dificultará a eliminação dos fluídos nocivos (negativos), assimilados ao se transpor as encruzilhadas, cemitérios, hospitais, etc..., quando da vinda para o Terreiro.

 

 

 

NOVO TRABALHO...

Olá queridos amigos...
Vim só pra avisar que o próximo trabalho na Tenda de Umbanda Adelino Baiano será dia 15/04 as 19:30h.
Sejam bem vindos a nossa casa!
Que Oxalá abençoe a todos...

Fazer caridade... nossa missão!

A Tenda de Umbanda Adelino Baiano, tem como uma de suas principais missões, exercer a caridade, por isso realiza períodicamente em parceria com seus filhos e amigos , vários trabalhos sociais, visando amparar o próximo.

 Entrega de Cestas Básicas e Presentes - NATAL/2009

  Entrega de Cestas Básicas e Presentes - NATAL/2009

  Entrega de Cestas Básicas e Presentes - NATAL/2009

 Entrega de Cestas Básicas e Presentes - NATAL/2009

O amor ao próximo é o maior ensinamento que nosso pai Oxalá nos deixou!

Abril - Salve Ogum!!

No mês de abril, é comemorado no dia 23 o dia de São Jorge, para nós da Umbana, Orixá Ogum.

Ogum, é um orixá guerreiro, que trabalha nas linhas de força e batalha, trabzendo proteção aos terreiros.

Ele é o Senhor da guerra, indomável e imbatível defensor da lei e da ordem, defende os fracos e os que estão em demanda.

Foi Ogum quem ensinou aos homenso trabalho com ferro e aço. Seus instrumentos, além da espada são: alavanca, machado, pá, enxada, faca, etc. Com os quais ajudou os homens a dominar à natureza e a transformaá-la.

No sincretismo Ogum é associado a São Jorge, 23 de Abril.

Como está sempre ligado ao poder e a força, este Orixá não gosta de Ter suas ordens desobedecidas. Quando não é atendido fica irado e perde a razão e castiga àqueles que o desobedeceram, arrependendo-se depois.

A cor de Ogum é o vermelho, mas pode ser associado ao verde. Sua bebida é a cerveja branca, seu dia da semana é a terça-feira.

 OGUM BEIRA MAR

OGUM BEIRA MAR

 OGUM BEIRA MAR

Um pouco de história...

Neste post vamos contar um pouco da história do nosso amado sacertode , Sr. Luiz Gustavo Feitosa e o caminho que ele percorreu para chegar aos dias de hoje, sempre seguindo o caminho do bem, da paz e da caridade, e que hoje ele ensina aos seus filhos.

"Tudo começou quando eu tinha apenas 09 anos de idade. O inicio foi um tanto que conturbado,pois comecei a ter visões em minha casa. Via um homem negro alto bem aparentado,de chapéu preto que sorria para mim.Todas as vezes que isto acontecia, eu chamava minha mãe e ela nada via. Este fato ocorreu por diversas vezes, até que minha mãe resolveu me levar a um hospital psiquiátrico; o famoso juquery. Passei por algumas sessões, com psiquiatras e psicólogos, chegando até mesmo a tomar remédios controlados. Após várias sessões um psiquiatra aconselhou minha mãe a me levar em um centro espírita porque minhas visões não tinha nada a ver com loucura.
Assim fez minha mãe, me levou em um centro perto de minha casa apesar dela não acreditar muito,conheci o Sr Elias Vigilato Prado CCT da Tenda de Umbanda Santo Antonio do Categeró, filiado ao Primado do Brasil, começando os trabalhos conversei com uma entidade que se manifestou no Pai de Santo chamada Mané Baiano ele me explicou que essa visão que eu tinha era a de um protetor que me acompanhava e um dia eu ira saber quem era, mas que nada de mal iria me acontecer. Ele me fez um convite, para eu começar a freqüentar os trabalhos fazendo parte do corpo mediúnico. Foi com bastante receio que comecei a freqüentar, comprei roupa branca e um colar de 7 linhas como a entidade havia me pedido, entrei na gira após 5 anos. Comecei a trabalhar com uma entidade que não quis dar seu nome, mas falava estar me ajudando na minha caminhada.
Quando tudo parecia estar bem aconteceu a grande perda do nosso Pai Sr Elias, o terreiro veio a fechar, cada filho foi para lados diferentes. Perdi o contato com todos, já com os meu 15 anos procurei uma nova casa. Encontrei no bairro de Pirituba, Dona Dirce, uma senhora muito bondosa que me acolheu com muito carinho, comecei a freqüentar o seu terreiro. Apos 3 anos a minha entidade, que incorporava no antigo terreiro, veio na sessão e chamou a cambone do terreiro e disse se chamar Adelino Baiano e que me acompanhava desde os meus 9 anos de idade. Era o autor de minhas visões no passado. Passado algum tempo que eu estava freqüentando aquela casa, durante uma reunião a Mãe Dona Dirce disse que estaria fechando o terreiro por motivos pessoais e que a partir dali não haveria mais trabalhos.Fiquei muito desiludido, pois já era a segunda casa que fechava.
Passei um longo período sem trabalhar com minhas entidades, até que conheci uma senhora, a Dona Maria Gonçalves, que era médium e estava parada já havia algum tempo. Ela me fez um convite, disse que era para trabalharmos juntos. Foi quando decidi fazer trabalhos em minha própria residência, com o consentimento de minha mãe e do próprio Adelino Baiano, Passado um ano que fazíamos trabalhos na sala de minha casa, aumentou o numero de adeptos ficando desconfortável a nossa permanência naquele espaço, mudamos de endereço, fomos para um porão na casa de Dona Maria minha primeira filha de santo, apos vinte e um anos conseguimos conquistar a nossa sede própria , e permanecemos levando a caridade e os ensinamentos de nosso Pai Oxalá a todos aqueles que nos procuram.
Agradeço á todos aqueles que me apoiaram e me apóiam até hoje nesta caminhada e a nossa federação Primado do Brasil o meu muito obrigado".

Por: Luiz Gustavo Feitosa

Tenda de Umbanda Adelino Baiano

A Tenda de Umbanda Adelino Baiano, foi fundada há mais de 20 anos por seu sacerdote umbandista, Luiz Gustavo Feitosa, com o intuito de praticar a caridade, fazer o bem ao próximo e disseminar a paz e o amor, que são os dogmas principais da nossa Umbanda querida!